“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”。这句话出自老子的《道德经》第八十一章。无为、不争，是老子对君王的告诫，不与民争利,是道家哲学的重要思想之一。这句话表达了一种哲学观念,即天道和人道都是以利物、利人为出发点,追求和谐共生、平衡发展。
我本一介草民，与圣人相差九万八千里，但是，这并不影响我向圣人学习。"为啥学习“圣人之道”，而不是学“天之道”呢？
因为天道是宇宙间最基本的自然法则,是自然界的本原和规律,是超越人类的力量和智慧。我们人类只有敬仰、崇拜，没有那么大的能量去学。天道利物、利人,不害物、不害人,是因为天道认识到万物相互依存、相互制约,只有和谐共生、平衡发展才能实现自然界的长期稳定和繁荣。圣人之道则强调圣人是以利物、利人为出发点,追求人类社会的和谐共生和平衡发展，是人类自己创造的道德规范和社会制度,是人类文明进步的体现。由之，圣人之道还是值得一学，虽然我离圣人还有十万九千里远，但是只有虔心学习，距离会越来越近的。
其实，不管是天之道利而不害,还是圣人之道为而不争"都强调了一个共同点,即都是以利物、利人为出发点,追求和谐共生、平衡发展。这种哲学观念在中国传统文化中占有重要地位,对中国历史上的政治、经济、文化等领域都产生了深远的影响。而我们在现实中，只要深刻领悟其中的真谛，就没有办不成的事情，也会少一些尔虞我诈的不必要的斗争！
不是还有句话叫：“君子之交淡如水,小人之交甘若醴”吗？这句话出自《庄子·山木》。意思是，君子的交往像水一样清淡，不含任何功利之心，他们的交往纯属友谊，长久而亲切。相比之下，小人的交往则像甜酒一样甘甜，但这种关系往往基于相互利用，一旦无法满足彼此的利益需求，就容易断绝关系，甚至于反目为仇。
“君子之交淡如水,小人之交甘若醴”，强调了君子与小人交往的本质区别，即君子之交重在心灵上的契合与尊重，而小人之交则侧重于实际利益。
老子和庄子并称“老庄”（类似孔孟），他们的这两句话异曲同工，道家主张“清静无为”、“顺应天道”、“逍遥齐物”等思想。庄子实际上是继承发展并且阐释老子的思想，带有自己个性的一种解读。
老子出生的年月大约是公元前571年左右，而庄子是公元前369年，前后基本上相差了200年，两人的思想基本契合，而时过境迁，现在已经是二十一世纪，但他们提倡的道法自然、无为而治、与自然和谐相处等，不是我们应该在做人、做事中认真遵循的吗！
