人类历史，不过一场认知收割。
从来，高认知收割低认知，因此，才有了权势这个颠扑不破的圈套。
也正因此，高认知的人，要么见净土，要么捭阖凡尘。前者，佛家称之为圆融无碍。后者，深知万物不为我所有，但尽可为我所用的天机，从而在“得道”的慧智之下，把“用”做到了极致。
所谓“收割”，也不过是，那些把“用”，用到极致的人，始终无法避免人世间的善恶、好坏、优劣等的“道德”规制。
也因此，所有的“用”，一定会伤害一部分人，然后优待一部分人。这就是“分配”的底层逻辑。
因此，认知越高的人，因为看破世间法的真相，就会依大道。而越是“道”的东西，就往往是与世间的道德相背离的。
01
认知越高，越明白世间法的残酷。
所谓世间法，从历史的角度讲，不过是生存法则的问题。
第一、由谁来制定生存法则，因此有了权力中心。
第二、这种生存法则，包括资源的生产和分配法则，合不合适，要怎么来鉴别，以及管控，这样就有了监、管机构。
第三、有了分配法则，就有了阶层。有了阶层，就有了矛盾。有了矛盾，才有了“道德机制”。
因此，道德机制，很大程度是用来辅助减少“矛盾”的，或者，直白点，就是引导人不要冲突，不要心怀不满，要真善美。
所谓文化属性，实际上，也是在这种延绵不断的“道德”机制中形成的。基本可以说，一种文化，只要道德成分越高，其成为弱势文化的可能性就越大。
如果道德成为某种标准，那么，一定会有“伪道德”出现。因为，标榜道德的背后，是利益。
一如老子所言“慧智出，有大伪”。又像有人评价曹操就是庄子《胠箧篇》“胠箧系”毕业的一样，某种在当时“道德”机制范畴的东西，往往就成为了一种“窃取”的手段。
认知越高的人，越明白世间法则之下的人心厉害，因此，在他们而言，从来都是一眼就看穿了华丽的道德外衣之下，那点藏在桌子底下的私欲。
但是，很多时候，他们看看就走了，不说破，是因为深知，世间的“圣人”是死不绝的。
02
认知越高，越能以“用”来撕掉“道德”的遮羞布。
说到道德二字，其实也不过是后人剽窃并恶意篡改了其内容。
老子说的道德，是道与德，是两个范畴，道是规律，德是得到，也就是分配的规律。但是，后来的道德，就变成了一种思想行为规范，是约束个体要努力向善，努力成为真善美的人。
《天道》里，丁元英作为一个“得道”者的形象，在其“道用”和“道德”之间，也出现了一点关于“心安”的问题，也因此才有了五台山问道这一章节。
丁元英把“用”用到了极致，找准靶子，借用可用之物，硬是把“只有矛，没有盾”的乐圣给干趴下了。他的“用”，就是借助市场规律和人性法则，把蛋糕挪给了王庙村。
这是借用“市场之道”，进行了一次重新分配。所谓的强力作用下的狼吞虎咽，也不过是换一种形式的权势的争夺。
这场争夺，对乐圣，是不道德的。同时，对王庙村人的“不把自己当人”也是不道德的。
但是，世间法则如此，越是底层，越没有谈判的筹码。他们的谋生法则，只能是在被挤压到极限的狭小空间里，寻找到尽可能的资源。
对于王庙村而言，就两个字，一个是“忍”字，一个是“能”字。忍别人所不能忍的，能干别人所不愿干的。
因此，忍受糟糕的环境，干别人坚决不干的事，哪怕是牺牲身体。丁元英的“不安”，这是其中之一。但是，要想改变，别无他法。
这种比起把“扶贫”当“恩赐”的情况，其实，要积极得多。一旦有了“恩赐”，那么，穷人将更穷。这是人性，没有办法的。
03
老子言：“信言不美，美言不信。”孔子言：“知其不可为而为之。”
前者，道出了高认知的人，是看透后的冷静，因此，深知“道”之深浅，因此，出世入世，只在选择问题。
而后者，却是有了一种入世的执着，杀身成仁，鞠躬尽瘁，便成为了儒家的英雄情结。只是，世间法，救是错，不救也是错。最终，一定陷入到“道德”的审判窠臼之中。
对谁道德了，那么，一定就对谁不道德了。
从此一点，道家，比儒家，不知要高出几个层级了。
